يُعِرف «المنفلوطي» الوعى بأنه مدى استيعاب الفرد لما يدور حوله في المجتمع بداية من البيئة بأوسع معانيها، والثقافة بكل ما تحويه من اتجاهات ونظريات ورؤى وتصورات اجتماعية وسياسية وتربوية وأخلاقية ودينية. وعليه فقد نزع إلى نقض كل أشكال التبعية والتقليد، بداية من مسايرة الجمهور والإجماع، ونهاية بسلطة المشاهير وقادة الرأي، إيمانًا منه بأنه يجب على الفرد نقد أى فكرة قبل قبولها شأن الفيلسوف الفرنسى «رينيه ديكارت (١٥٩٦م-١٦٥٠م)»، حتى لا يقع فريسة للوعى الزائف أو التقليد العقيم.
كما نقد الاستقلال في الرأى الذى ينطلق من حب التمرد أو الاختلاف من أجل التعالى على التعلم أو الحُمق في تناول الثابت الواضح المبرهن عليه، وبين هذين الطرفين يرى أن الوعى الحقيقى لا يُحصّله إلا من قدم العقل والبرهان والمنطق على دونه من السلطات القائمة.
وقد حرص «مصطفى المنفلوطي» على توعية وتوجيه الرأى العام وإنقاذه من الأوهام التى يصورها له بعض أصحاب الأقلام وتجار الكلمة والمُفوهين من الخطباء، موضحًا أن الكذب على الرأى العام لا يخدعه فحسب، بل يقعِد الجمهور عن العمل الجاد والتفكير العقلى المُنظم لحل مشكلاته والتغلب على أزماته، كما يفل من عزائم الشباب ويصيبهم باليأس ويضعف ولاءهم للوطن ويدفعهم نحو الاغتراب والانتماء إلى ثقافة مغايره، عوضًا عن الواقع المعيش في وطننا.
فذهب في مطلع القرن العشرين إلى أن الإضرابات والتنديد بالمستعمر، وطلب الحرية والاستقلال في المظاهرات واغتيال بعض الشخصيات لن يمكن المصريين من استقلالهم وإجلاء المستعمر عن أراضيهم وإصلاح حال ملكِهم وتقييم حكومتهم، وكل ذلك لن يتأتى في ظل مجتمع جاهل وشاغل بالسُذج من المثقفين وقليلى الوعى بألاعيب الساسة والمفتونين بالمشاهير وقادة الرأى والزعامات الحزبية التى تقدم الشعارات على التفكير العقلى وإهمال دراسة الواقع والتخطيط العلمى لحل المشكلات والأزمات شأنهم في ذلك شأن بعض المستشرقين السياسيين الذين يدعون أنهم يفكرون في مصلحة مصر أكثر من منفعة بلادهم، وأن الغرض الحقيقى للاحتلال الإنجليزي لمصر هو تعليم أبنائها المدنّية والنظم العصرية ويقول في ذلك «لما كانت الجماعة على الدوام محلقة في حدود اللاشعور تتأثر بالسهولة من جميع المؤثرات وذات إحساس قوى كإحساس الأشخاص الذين لا يمكنهم الاستعانة بالعقل ومجردة من ملكة النقد والتمييز كان من شأنها أن تكون سريعة التصديق، سهلة الاعتقاد. عرفت أن تلك طبيعة الجماعات وأن ليس الذنب المجتمع المصرى خاصة، بل على المجتمعات الإنسانية عامة. وكنت أعجب الرجل الذى لا بأس بلبه، ولا ظنه في فهمه وإدراكه من محام بارع، أو طبيب حاذق، أو عالم محقق، أو باحث مدقق. أن أراه على جلاله وعظمه منتصبًا وسط أتباع (الحزب الوطني) يضج ضجيجهم ويصرخ صراخهم، ويقول بما يقولون، ويفهم كما يفهمون، ويتقلب في أكفهم تقلب الكرة في أكف اللاعبين، ويشاركهم في تصور ما لا يتصور، وتصديق ما لا يكون، حتى قرأت في روح الاجتماع لـ«غوستاف لوبون (١٨٤١م-١٩٣١م)»، قوله أثناء الكلام على قابلية الجماعة للتصديق بالخيالات الباطلة، ولا ينبغى في رد ما تقدم الاحتجاج بمن كان بين تلك الجماعات من أهل العقل والذكاء الوافر، لأنه لا تأثير لتلك الصفة في موضوعنا، إذ العالم والجاهل سواء في عدم القدرة على التمييز ما داموا في الجماعة».
ويضيف «المنفلوطي» أن أخطر الأمور على الجماعة الوطنية هو التقليد والتبعية بمنأى عن التعقل وآليات الانضواء المتمثلة في الوعى والحرية، قبل السير في ركاب جماعة أو حزب أو اعتناق منحى أو رؤية أو مذهب.
أما الانتماء الساذج والمعتقد الموروث؛ فخطره أكبر في الدين والأخلاق والتربية والعلاقات الاجتماعية، وذلك في قوله «إن أذكياءنا ليسوا بأغبياء، وعلماءنا ليسوا بجهلاء. ولكنهم انضموا إلى الجماعة فنزلوا منها منزلة أمثالهم من أمثالها في كل زمان ومكان».
وقد أراد «المنفلوطي» بذلك توجيه شبيبة المثقفين إلى ضرورة إعمال العقل والمنطق في قراءة الخطابات المطروحة أمامهم، سواء جاءت هذه الخطابات في صورة عادات وتقاليد موروثة أو شعارات وادعاءات وتصريحات يدعو إليها قادة الرأي، فالنزعة النقدية عنده هى التى تولِد روح الثورة العاقلة في الأذهان، وهى على النقيض من التمرد والحُمق. وهى التى تُمكن النبهاء من الإبداع وتبعدهم عن التقليد والمسايرة.
وانتهى إلى أن الجماعات في كل عصر، غالبًا ما تصاب بالعديد من الأمراض الذهنية التى تحول بينها وبين الرقى والنهضة والإصلاح، وعلى رأسها عبادة الأبطال واعتناق الأوهام والاستسلام للاستبداد والخوف من المتجبر والميل للمنافع والشهوات المباشرة.
الأمر الذى يستوجب ظهور الفلاسفة وقادة الفكر والمجددين والمصلحين، فبقدر قدرتهم على التواصل مع الجمهور وتجنب الصدام مع السلطات القائمة -قبل الاستعداد له- سوف تكتب لرسائلهم النجاح.
فمن الخطأ الاعتقاد أن في الإجماع صدق الخبر وأنفع الرؤى فالأمر متوقف على ماهية ذلك الإجماع، هل هو إجماع العقلاء والمجتهدين أم إجماع العوام والجهلاء والمنتفعين، فمن اليسير تزيّيف الرأى العام واستمالة الجمهور بتأثيرٍ من العواطف أو مخاطبة الغرائز فحجيّة الإجماع ممكن أن تستمد من رأى عاقل عوضًا عن مظاهرة الأغبياء.
ويقول «لا سبيل للإنسان إلى الخلاص من خَطل الجماعات وضلالها مهما كان ذكيًا أو مفكرًا إلا إذا حبس نفسه عن الانضمام إليها أو كان له من عزيمة الرأى وصلابة النفس ما يمكنه من تربية نفسه على التجرد حتى يصير طبيعة له، فيحضرها شاهدًا كغائبٍ ومجتمعًا كمنفردٍ».
كما يضيف أنه لا يجوز للصبية والتلاميذ غير الناضجين ذهنيًا الانتماء إلى أحزاب أو جماعات سياسية أو دينية إلا بعد اكتمال شخصيتهم وتسلحهم بالعلم، الذى يمكنهم من تفعيل التفكير الناقد، ويوصلهم إلى مَلكة التجّرد التى يستطيعون بها الموازنة والمفاضلة والانضواء وليس الموالاة والانتماء، كما هو الحال في المجتمعات القبليّة، التى تقودها العَصبية والتبعية.
ولعل آراء «مصطفى المنفلوطي» في هذا السياق، تؤكد صحة ما ادعيناه بأنه فيلسوف مجدد وليس رجعيًا جامدًا، وأننا أحوج ما نكون لآرائه حول آفة التبعية وفضيلة الاستقلال في الرأي، فنحن الآن نُعانى سلطة الأصوات غير المسئولة، سواء في السياسة أو الفن أو الرياضة أو التعليم أو الدين. فالجميع ينساق للأشهر والأعلى صوتًا والأكثر اختلافًا، وليتنا نعود إلى حكم العقل كما يرشدنا مفكرنا... وللحديث بقية.
