الشعور بـ«العبث» أو «اللا معقول» شعور مفاجئ، غير منتظر، مجرد من كل عزاء، قد يباغت الإنسان فى أى لحظة، وقد يستولى علينا ونحن نباشر أعمالنا اليومية بحيث يظهر فى السلوك المعتاد عند «منعطف شارع، أو فى داخل مطعم، أو على محطة المترو». إنه تجربة شخصية وحيدة، لا سبيل إلى توصيلها للآخرين، وقد يكون الإنسان راضيًا عن نفسه أو غير راضٍ، ولكنه مستسلم على كل حال لمصيره، مذعن لدورة الزمن؛ وإذا بيوم يأتى فيطرأ عليه طارئ مفاجئ، وإذا بعجلة الزمن تتوقف وتأبى يده أن تقوم بما ألفت من أعمال، ويتوقف عن المضى فى التفكير. إنه - كما يقول الفيلسوف الوجودى الشهير «البير كامي» - نوع من الملل، نوع من السأم، نوع من النفور، شيء ما حزين يستولى على كيان الإنسان فيشل هذه الآلة عن دورانها المعهود، ويطرح على ذهنه السؤال عن جدوى هذا السعي، ومغزى هذه الحياة.
«العبث» أو «اللا معقول» هو اللحظة التى تخرج عن حدود الزمان، وتجمع فيها كل شيء ولا شيء؛ إنه - بكلمة واحدة - الصمت الذى يتضح فيه كل شيء. هذا الشعور يرجع إلى أسباب عديدة أولها: طابع الآلية الذى تتسم به حياتنا التى نعيشها كل يوم، أى الروتين اليومى والأعمال المتكررة، والمواعيد وأيام العطلات وأيام العمل، والأعياد...إلخ كل شيء يسير وفق إيقاع واحد، هذا الإيقاع الآلى الرتيب الذى تسير عليه حياتنا اليومية يقابله إيقاع آلى آخر ينظم أفعالنا وسلوكنا. فليس اللا معنى يسيطر على حياتنا فحسب، بل هو كامن فى نفوسنا أيضًا؛ بمعنى أننا نحيا الحياة بكل ما فيها من متاعب ولا نلتفت إلى معناها، ونعيش أيامنا الرتيبة، ولا ندهش لما فيها من ملل ورتابة.
«العبث» أو «اللا معقول» هو ذلك الصراع القائم بين مظهر العالم اللا عقلانى وتلك الرغبة المضطربة حول الصفاء والوضوح والبحث عن السعادة.
«العبث» أو «اللا معقول» يكمن فى وجود الإنسان والعالم المشترك، وهو ينشأ بتناقض الطرفين؛ والرابطة الوحيدة بينهما هى اللا منطقية التى نحياها والحنين الإنسانى إلى بلوغ الحقيقة واليقين. «العبث» أو «اللا معقول» يوقظ فى نفس الإنسان حركة الوعى بالسؤال الجوهرى «لماذا»؟ وما «جدوى» أفعالنا؟ إنه يتغلغل فى وعى الإنسان تغلغًلا مفاجئًا فى اللحظة التى يشعر من خلالها بالفراغ، أى بإرهاق الحياة اليومية؛ لأن الوعى - فى هذه اللحظة - يتوقف عن استيعاب الغاية من تكرار هذه الحياة اليومية ورتابتها.
لقد صاغ « كامي» تجربة «العبث» أو «اللا معقول»، عندما عبر - بشكل أدبى رائع - عن «واقع الإنسان المعاصر»، والظروف الاجتماعية والتاريخية التى طرأت عليه، وصاغ مفهوم «العبث» أو «اللا معقول» فى ظلها؛ وهى ظروف الكساد الكبير والحرب العالمية الثانية، والإفقار الضخم، والإبادة غير المبررة فى استخدام الغاز لقتل سجناء معسكر الاعتقال، وإلقاء القنابل على السكان المدنيين. كذلك الشعور بالتشتت والضياع بسبب الانهيار الكبير لما لا يقبل التفاوض فى مشروع الرأسمالية، والدول الديمقراطية وطغيانها وتسلطها. لقد رأى «كامي» أن العقل الأوروبى قد تعرض لصدمة وضعته أمام حقيقة لا مفر منها، وهى حقيقة الحرب الدامية، وأن الكم الهائل من الدمار والقتل أفرز حالة من الإيمان بعبث الفعل الإنسانى وعدم جدواه ولا معقوليته. لذلك حمل «كامي» آلام العصر على كتفيه وعاش ألوان الصراع التى كابدها جيله إلى حد التوتر والتمزق، وراح يدافع - فى كتاباته - عن كرامة الإنسان، ويوقظ فى النفوس معنى العدل؛ ويدعو إلى تجديد الفكر السياسى بالشجاعة والتفاهم والنبل.
جَسد «كامي» مفهوم «العبث» أو «اللا معقول» فى شخصية «سيزيف» الأسطورية الذى نجح بدهائه ومكره أن يخدع الآلهة بكراهيته للموت وعاطفته نحو الحياة. لكنه لم يستطع أن يفلت من العقاب، حيث حكمت عليه الآلهة بدفع حجر ضخم من أسفل الجبل إلى قمته؛ وما إن يصل إلى القمة حتى يعود الحجر إلى السفح من جديد، ليقوم بالدورة نفسها بلا جدوى. ومن هنا، أصبح «سيزيف» يرمز إلى الجهد العابث الذى لا طائل تحته.
و«سيزيف» هنا هو النموذج الأصيل لـ «عبثية الحياة ولا معقوليتها»، فهو الذى يهبط فى كل مرة من الجبل إلى الوادى ليقبض على الصخرة ويدفعها من جديد إلى قمته؛ ليكون نموذجًا لجهد دائم عقيم، وتكرار مجدب رتيب، إنه فى اللحظة التى ينحدر فيها من على الجبل ليدفع الصخرة بصدره وذراعيه يظل على وعى بضرورة اللحظة التى تليها، أعنى بالتكرار المتصل العقيم، فى هذا الوعى تكمن قوته. وهنا يبدأ «كامي» بسؤال كثير ما نوجهه إلى أنفسنا وهو هل تستحق الحياة أن نحياها؟ إن «كامي» لا يهمه أن يسأل كما سأل الفلاسفة منذ القدم، ما نحن ولا من أين جئنا؟ ولا تعنيه مشكلة الماهية ولا مشكلة المصير، بل مشكلة الوجود والمعنى.
حاول «كامي» أن يثبت - فى أسطورة «سيزيف» - وجود «العبث» أو «اللا معقول»، ويثبت معه أن الوعى به يؤدى إلى التمرد على الوضع القائم. ولذلك كان تمرد «سيزيف» تعبيرًا عن سخطه على الموت وعاطفته الجياشة بالحياة، وكان إنكارًا للآلهة وتحديًا للعبث. وهنا اقتدى «كامي» بالبطل الإغريقي، الذى أراد أن يوجه العالم ويستزيد من الحياة بقدر ما يستطيع، ويستنفذ طاقاته فى سبيل لا شيء؛ ويفقد الأمل فى إدراك معنى الوجود ويتجرد من كل الأوهام التى تعده بالخلاص. وهكذا قدمت أسطورة «سيزيف» صورة منطقية أو منهجية للسلوك غير المنطقى ولا المعقول، ووضعت الإنسان أمام قدره الظالم غير المفهوم، وعلمته أن من واجبه وكرامته احتمال هذا الوجود العبثى وتحديه.
